大彻大悟的人是这样的
2015-01-11 22:54:50| 分类：
如是我闻
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大彻大悟的人就是一位彻底的平凡的人，正是因为平凡，才使其成为一位神秘莫测的人。平凡的人抛弃了所有不平凡的抱负，完全满足于现状，享受现有的生活，他没有什么想达成，做任何事都没有动机，生活中的点点滴滴对于平凡的人来讲，都是一种享受，他直接进入生活，面对生活，不加分别地生活，他不想知道何谓生活，只会去经验生活，让生活来充满他，他完全和生活同一体。
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圣人就象太阳一样，不会在意人们对她是好是坏，有人说他好，必然也会有人骂他坏，有人需要他，也有人不需要他，然而圣人并不会因人们的谴责与赞叹而改变自己的行规。
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“一真法界”：得道的人可以一中解无量，无量中解一，入一法中解众多法，众多法中解一法，法法相融，参而不杂，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，万事万物皆是佛，皆是法，平等无二。
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成道的人融入了整体之中，“我执“的空间消失了，他所做的一切都是处在整体之中，他没有得的感觉，也没有失的感觉，生死的空间早已不复存在了，他虽说是活在当下，可是连当下的概念也不存在，他也会努力，也会发火，也会骂人，但这些都又不存在他里面。
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对于悟道人而言，爱和恨的心都已消失，他不爱某人，也不恨某人。然而你若来到他跟前却能感受到一种深深的爱散发着，那是一种单纯的品质在散发，你想他是什么，他就是什么，依你的根基而感受，而起反应，悟道者的心中始终是种单纯的存在，对他恨不值得，对他爱更不值得，但是你若想要爱，那么他就是全部的爱的化身。
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不要认为修行人修到最后象个木头样，什么也不知，在修行的某个阶段固然象个木头，由于头脑不再向外追逐，这股力量返回来逐渐进入了内在的核心，完了这个过程后，所有的力量，所有的技巧都变成了觉知，天空中飞只小鸟，犹如在你的心头飞过，别人在地上行走，犹如踩在你的心头。此时的佛菩萨、天堂地狱都和你在一起，和你同一体，你已到了家，再也没有任何事让你可做的了，你的整个旅程已完成，你的整个结果就是一个觉知，时时刻刻地觉知，
梦和非梦都成了觉知，过去的一切，在你觉知的状态下都连接上了，都记忆上了。所有的方法都是一个提醒，提醒你内在的觉知，变成了觉知后，也就不需要方法
了，过去的方法只能对后来者有用。明师什么也不会做，只会叫醒你的睡眠，然而由于你头脑的习惯势力，明师把你叫醒后，你还不愿起床，仍然赖在床上，顷刻间
又开始做你的梦。什么时候头脑被明师打死了，觉知才会立即稳固。
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人类的痛苦几乎大半都是来自于比较，自己和周围的人事物比较，倘若能够进入内在使灵性开花，那么也就不会和外面的事物比较了。诸佛菩萨能够深入禅定，他喜悦，他宁静，他满足，他博爱，就是因为他内在的花开放了。
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得道的人不需要借助外界的任何事物，自己的内在也一样活得很充实，他不仅能和自己为伴，也能和万物为伴，他外在看上去是孤独的，而内在实是与万物同一体，他没有任何欲望，他从不显示自己，他能承受别人给他的是是非非，他从不认为自己很重要，他从不努力奋斗，他看上去象个傻瓜蛋，象个无用的人，象个软骨头，他没有原则，没有立场，你跟他合作一定会气死你，他只能做圣人，这个圣人的头衔还是别人给他的雅称，实际上他什么都不是，千万别把他划分成是属于某一类型，否则你会失望。
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开悟的人若没有感情，又如何了解众生的感情呢？又如何帮助众生呢？生在人间就有人的特性，但又超出人的特性之上，犹如水中的莲花，生在水中，但又超出水面。
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怀疑别人，就是在搜索别人的垃圾，信任别人是在给别人套枷锁。对于一个得道的人来讲，早已超越这二分性，既不怀疑，也不信任，而是实话实说，以真实的面目在表达一件事，惟有模糊的头脑才会留在二分性上，怀疑和信任，罪过和功德，成功和失败……超越的头脑就是一个清晰透明的头脑--也即无分别的头脑--透明的镜子。万事万物在镜子面前都是还给他本来面目，凡是所能够发生的，也该发生，发生归发生，不应该以头脑来给发生套上某种概念--是与非，善与恶。发生的事情既不能分辨也不能判定，依它本然的样子接受它，它有自己的属性，人为的就失去了自然的美。之所以给它套上某种概念，那是因为你有动机，有目的。面对脚下的泥土，谁会说它是好是坏呢？因为我们对它没有动机和目的。概念是人类欲望的投射，把欲望投射到事物身上，它也就变味了，分类了。
* 明师只是一个手指，你顺着手指的方向可以看见明月，但你千万别模仿明师，只需相信明师就能达到你自己的目标。模仿明师则会忘记自己内在的佛性，内在灵性惟有完全成为自己以后才会开花。模仿则意味着是把自己划分为七零八散。没有两个开悟的人是采用同一个方法，在起步的时候芸芸众生可以采用同一个方法，越往内在深入越产生分歧，越有自己独特的方法，进入内在的核心点里以后，又是同一个方法--没有方法。前几步可以有方法给你修，最后的那一步则是无法为法，无门为门。上师的思想只有一个思想--他达成的，也希望你达成。而他使用的手法则是千奇百怪。
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爱明师就是爱道，明师就是道的化身，明师虽然是有肉身存在，但他们的振动韵律是和道一样的，接近他，自己内在的振动也会变。为
什么那么多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明师的一根头发，乃至所用过的一切，都是有同明师一样的振动力。如果你的敏锐很强，靠近明师完全可以感受到他的
振动力穿透了你，你也会和明师具有同样的振动力。成道的力量如疾病一样具有传染性。明师成了海洋，什么都不需要，什么都能容纳，物质的、灵性的都能给，你敞开多少就能接收到多少，即便你不打开窗户，阳光也能照耀你的房屋，春风仍然经过你的窗前。明师给你灵性成长，经明师灌顶后，过去世的业障永远消失，当下解脱。再造的新业由自己承担。
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是是非非无定论，也不能定论。人类往往总是受先入为主的概念去评价一切，如果是先学了佛教，便无法接受基督教的思想，反之又无法接受佛教的思想，甚至互相
攻击对方为歪理邪说，每一种宗教都有自己特定的定义和固定的概念，凡是不符合自己的都视为外道。门户之见，约定俗成决定了彼此格格不入。对于一个大彻大悟
的人来讲，根本不存在正邪之分，一切言论皆是方便而说，无非都是使众生进入内在的核心。悉达多一出生，便口出狂言：“天上天下惟我独尊。”耶稣也说：“我和天父是同一体，我就是真理，我就是道路。”明师并非是自大，而是实话实说，真理必须依它本然的样子被表达出来。对于一个常人来讲，谦虚和自大是同一种心态，都是“我执”的表现，是
同一种能量的正负极。小智慧的人善搞阴谋，大智慧的人善搞阳谋，开悟的圣人总是依它本然的样子出现。阴谋阳谋与谦虚自大是同一种性质，皆是“我执”的再
现，当我执消失的时候，明师所说的一切都是在陈述一个事实，既不是自大，也不是谦虚，佛陀是把那个东西原原本本地表述出来。
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